旷野吗哪2024年7月24日：“教会必须改变”其实是一种妥协

旷野吗哪2024年7月24日：“教会必须改变”其实是一种妥协
作者：孙大中

读经：提摩太后书4章1-8节

金句：提摩太后书4章3-4节
“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”

神的教会要留意，不要走“迎合大众文化”的路，初代教会的教父特土良说，“雅典和耶路撒冷有什么相干呢？”

“雅典”是人间的艺术、流行文化的代表，吸引、娱乐大众，跟“耶路撒冷”，是“上帝之城”，天上的圣城，人在这里对神真实的敬拜，有什么相干呢？

一个属地，一个属天。不要抱着“市场消费主义”的心态，投人所好，讨人喜欢，而当存畏惧事奉耶和华。陶恕牧师提醒我们，“不要人要什么，就给他们什么。”

孙大中主持“旷野吗哪”节目，播放的多半是传统诗歌。不因为现代诗歌的新鲜而丢弃那些好的，能够流传几个世纪，仍然被圣徒保留传唱的美好诗歌。这是经典诗歌，所以我经常播放。

有人建议，“旷野吗哪”节目作“简短”一些，不要这么长。现代人生活忙碌，没时间听“这么长”的节目，每次只要讲一点点就好。但我认为想要“多与神同在”的心，是出于“恋慕神”的灵，是神借着祂的灵把祂的爱浇灌在我们心里。我们不能剥夺那些爱主，渴慕主的道，想多听一些，“想听”、“想更长时间灵修”的听友权利，因为主的道百听不厌。

所以孙大中不打算把节目作得“简短”一些，反过来，我鼓励只打算“简短灵修”的弟兄姐妹，肯花多一些时间追求神。

不要把“与主相会”变得形式化，想要“越短越好”，好像“赶时间”，而要实实在在经历到神。

孙大中不打算讲得更“少”，而是期望自己把道讲得更“好”，因为重点在“神的话”。

在教会里，我们装潢摆饰可以朴素一些，但是有丰富的道；活动﹑仪式减少一些，但让神的话带出力量。

日本一位音乐评论家“藤井康男”说，“基督教之所以能散播于全世界，有广大信徒，最大的理由，就是有优美动人的宗教音乐，这些宗教音乐真的能使人忘却世俗烦恼，洁净人的灵魂，使其更臻高洁的境界。”这是一位日本音乐评论家他的看法。

有一天孙大中在开长途车的时候，我在车上唱着诗歌，一首接着一首，突然有一个念头浮现在我心里，我说，“基督教一定是真的”。为什么？不然怎么有那么多诗歌，每一首都那么好听，那么感人。

单单芬妮‧克罗斯比姐妹，美国一位盲眼女诗人，一个人就写了超过八千多首圣诗。中国吕小敏姐妹，一个人写了一千五百多首圣诗，收录在《迦南诗选》里。如果基督教不是真的，怎么可能呢？小敏姐妹说，“圣灵是诗歌的作者，我只是耶稣所用的器皿。”

圣灵会感动我们做当作的工。教会的元首基督，会指教我们当如何行。

同样是基督徒，韩德尔从小就有音乐天赋，他的才气大到一个地步，他马上能够抓住群众的心理，他可以用几个很简单的曲子作出最优美的音乐，但是他的动机是为了“讨好听众”，而不是像巴哈那样要单单荣耀神。

巴哈写曲子的时候，从来不是要讨人喜欢。他仔细地研究音乐对位的美，在写作过程中不断的祷告，求神帮助他，写完以后把这首曲子献给神，归荣耀给神。

韩德尔很懂得群众心理，知道人们爱听什么。有人说，韩德尔所写的《水上音乐》在演奏的时候，连牛都很快乐，在挤牛奶的地方如果播放《水上音乐》，可以挤出更多的牛奶。

所以韩德尔的音乐是从“讨好听众”作为出发，神让他经历挫败，一段时间，听众突然不喜欢听他的歌曲了，为什么？喜新厌旧。后来蒙神光照，韩德尔再一次把自己完全献上给神。

今天作神的仆人讲道也不是讨人喜欢，而是忠于神，讲神要你讲的。加拉太书1章10节，保罗说，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”

迎合群众的传道人，最后会因为群众的“新鲜感消失，兴趣转向”而感到惊慌。

钟马田牧师说，“今日的教会企图讨好大众，将基督的福音稀释，轻描淡写、贫乏无味。现今的信息无法使听者扎心，人们听完道，无动于衷、依然故我。从福音书可以清楚看见，耶稣基督的信息总是能对祂的听众产生两种反应：不是使人得救，就是使人怒火中烧，进而反对、威胁、逼迫、讥笑祂。福音是两刃的利剑，若不是被福音拯救，就是被福音定罪。”

福音不再被大多数人视为可行的生活理论，这是传道人之过。

陶恕牧师说，“任何一位牧师，若非全心全意为服事基督，他就会多方为自己的利益打算，而讨好信徒。他非但不能引导信徒走应该走的道路，反而迎合他们的心理，用尽各种方法讨好他们，实现他们的心愿。这样，他在人面前，就俨然是一位有胆有识的领袖，同时又可避免得罪任何人。”你要注意，当人说教会必须改变的时候，是否是一种妥协？

第二次世界大战期间，在纳粹德国，有一位很有名的牧师，叫作马丁‧尼摩勒，因为不配合希特勒的政策，被下在监里。因为他是一位名人，当局有所顾忌，就派一位妥协的牧师去劝他。那位牧师走进尼摩勒被关的监牢里，一见到他就很关心的上前问，“马丁弟兄啊，为什么你会在监牢里啊？”尼摩勒看了这位他认识的牧师好一会儿，才说，“某某弟兄，请你告诉我，为什么你不在监牢里？”两人的对话就此结束，因为前面那位妥协了。尼摩勒牧师把重担卸给主，他讲该讲的话。

考门夫人说，“合群是普通人的本性；孤独则是圣贤的特质。一般人喜欢随波逐流，卓越的伟人则坚持原则，作中流砥柱。”

昧着良心与世俗妥协，为了获得利益享乐，追随潮流，是很自然的现象。牺牲一己之利，遵行神的旨意，奉献自己在祭坛上，则是反常现象。

“没有人与我并肩站立，他们都离我而去。”是遍体麟伤的保罗在监牢里写的。

亚伯拉罕独自敬拜神，不与所多玛人同流合污，罗得则选择妥协。

挪亚未雨绸缪，建造方舟，他的邻居都笑他迂腐。结果他们葬身洪水之中。

“效法世界”，“与罪妥协”这是我们不能得胜的关键。我们看所有的河流，除了人造运河之外，几乎都是蜿蜒的。从高空看河流，几乎都是弯弯曲曲，因为水一旦遇到阻力就会改变方向，沿着“阻力最小”的路径流动。河水会绕过任何阻挡水流的东西，所以河流是弯曲的。

你要讨好这个世界，与它方向一致，好像就相安无事。但路加福音6章26节，耶稣说，“人都说你们好的时候，你们就有祸了！”雅各书4章4节，雅各说，“岂不知与世俗为友的，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”

保罗知道唯有人明白十字架的意义，耶稣基督的死而复活和他的关系，人才能够真正因为信主得永生。所以我们跟人传福音，只要忠实的讲耶稣为我们受死，埋葬和复活。只要忠实的讲耶稣是谁，祂为我们所做的，将真理表明出来，然后在神面前把自己和自己所说的推荐给各人的良心。神的灵会与我们同工，证实我们所传的道。这是祂的工作。

神能照着我们所传的福音，和所讲的耶稣的事，建立听道的人的信心，使人最终能信。因为“信道是从听道来的”。

传福音不是“演讲比赛”，不是“个人表演”，不是为了成为得众人赞赏的演说家。一个演说家要讨好、娱乐、迎合大众的感受，但这不是我们的任务。若是传福音的结果，只是让大家觉得“你很棒，你很行，你很有口才，你表演得很好”，反而失去对福音信息的注意。你就还不如乡下人用最纯朴的几句话激励人，更能叫人觉醒。

保罗不是靠着演讲技巧“说动”人，若是作“演说家”，听众有兴趣认识的就是保罗，不是基督。大家感到保罗是个伟大的演说家或哲学家。但保罗很清楚，主差他到外邦人那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；叫他们能够因为信靠耶稣，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。这是他要做的。

保罗晓得若不是圣灵感化人心，怎么说人也是不信，所以他需要祷告。他不是用高言大智，或者用智慧委婉的言语对人宣传福音的奥秘，而是顺从圣灵在他心中的感动，讲耶稣要他讲的话。他一讲，主一开导人的心，主的道就摸到听者的心灵和良知。

我们的理智说服不了人，因为神的奥秘不是灭亡的人的智慧所能领悟的。若没有圣灵的帮助，人凭着血气怎么也不能明白，拥有博士学位也无济于事，人也听不懂。因为这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。

那些没有永生盼望的人，自以为有智慧，看保罗是在那里“胡言乱语”。保罗知道，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”

那么，难道口才不重要吗？口才很重要，所以，以弗所书6章19-20节，保罗说，“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。（我为这福音的奥秘，作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”

如果口才不重要，保罗就不用请弟兄姐妹为他祷告了。所以口才也重要，但不是最要紧的。最要紧的是让神自己的话带出力量，这能力是先在我们里面。

我们能把基督那测不透的丰富，条理清晰地讲明出来，使众人都听得明白，这完全是神的恩典。是神的灵风吹来，使人的灵魂苏醒。是天父吸引他们来，最后凡预定得永生的都会信。所以，不要怕，只管讲，照着神在我们里面运行的大能，尽心竭力。

请我们一起祷告：
荣耀的救主，我们感谢你，你是教会的元首，若是教会需要改变，你会指教我们，你要我们传讲真理的道，就是叫人得救的福音。你借着圣灵感动人，若不是圣灵感动，没有人能口称耶稣是主的。若没有奉差遣，也没有人能前去传道。若不是靠着从天上差来的圣灵，我们传福音就没有果效；是你赐给顺从之人圣灵，在蒙恩的人心里作见证，人们才会信而归你。一切都是出于你，都是你的恩赐和选召。主啊，我们是与你同工的，我们听你的声音，顺从你的感动。愿你的爱继续激励我们，赐我们力量口才，指教我们当讲的话，使我们照着当尽的本分，在软弱的罪人中间，放胆讲论，领人归向你。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。