无上帝，无理性

你好亲爱的朋友，我是武爽，谢谢你长夜里来到长夜的牵引节目中来。我有一位朋友，对我的信仰有诸多的看法，常常劝我，你的信仰不可信。甚至用看过某些章节圣经后的感受跟我讲，到后来，就完全是在用他看似理性的判断断章取义地攻击我的信仰。一开始，相应的讨论还在，到后来我知道，自己更多该做的，是为他祷告。柏拉图说：我爱我师，但我更爱真理。照样，基督徒可以为无愧地说：你我爱理性，但更爱上帝。理性是上帝的作品。我们不能爱上帝的作品却不爱这一作品的创造者。在现代成为一个基督徒，真是该对理性保持一个正常的心态：也就是尊重理性，超越理性，无论何时，都不要践踏理性，也不要把理性当作偶像来崇拜。

否认理性是不可取的，但若对理性不敢批评，那也不可取。但是，批评理性并不意味着否认理性在人类生活中的正当地位，而是明白理性的局限，承认理性的运用有其自身不可超越的界限，超出了这个界限，理性就无能为力了。理性主义崇拜理性的荒诞就在于：它无视理性的有限性。理性若安居在自己的领地里，它是伟大的；但若超出了自己的范围，它就是渺小的。它能提出存在的终极问题但却回答不了，若勉强回答就将陷入自相矛盾之中而无法自拔。若是我和那位朋友从理性出发来探讨存在的终级问题，问我是谁，从哪里来，向何处去？问到底有没有上帝？生命的意义是什么？等等，那么，得到的结论只能是：荒谬，无意义，自我分裂，绝望。这些情感的产生不是理性的罪过，而是人的罪过。因为我强迫理性来回答它自己回答不了的问题。是的，你我必须理性地运用我的理性，这就是说，要让理性在理性实际具有的范围内活动，完成它可能完成的任务。你我需要理性之光来照亮我们的无知与愚昧。但们我深知，理性的火炬只能燃烧自己，却不能照亮自己，它的光不是来自它自身，而是来自上帝。唯有上帝才能照亮人的理性。

长夜的牵引，亲爱的朋友，这个长夜里，武爽和你聊聊理性与信仰这话题。是的，认识主的你我，爱理性，更爱上帝。之所以如此，是因为只有上帝才能成全我们的理性，使它既不是来自虚无，又不能堕入虚无。之所以如此，是因为只有上帝才能使我们对理性的爱变得有本有源。理性是人精神王国中的木和流，若没有上帝作它的本和源，它就会成为无本之木，无源之流。因此，对理性的爱若不能引导我爱创造理性的上帝，那么，人对理性的爱是不彻底的。上帝是人的主，也是人理性的主，一个真的用理性思考过的人，不可能爱自己的理性却不爱创造了它的上帝。从这个角度看来，我那位朋友一位地反对，甚至让我看出其理性里稍显恶意的一面。是的，我们爱理性，但更爱上帝，是上帝使我们的精神王国恢复了正常秩序。

是的，上帝不允许人任性地使用自己的理性，更不允许人把理性尊为精神王国的国王，他把理性轻轻地从宝座上抱下，放回到它自己原来所在的位置上，使其正常地运用其判断推理的功能，从事逻辑思维，把它完成不了的任务，分别交给感觉，情感和灵性去完成。这样，人的精神天地就恢复了正常秩序：下意识，感觉和情感，理性，意志和超理性，它们各自担负自己的工作，又彼此配合，共同仰望死在十字架上的耶稣，由他作主。

“人无信不立”，这是古人的话，这里的“信”字表示此人有信用，此人做事不乱来，有自信心。基督徒是这样，所不同的是，基督徒把自信心建筑在信任上帝之上，因之有根有基。因之，才有信守诺言的可能。如果把自信心建筑在自我之上，比如经常说的相信“自己”，那么这个人并没有知识知道自己是极不可靠的。这属于无知。

长夜的牵引，亲爱的朋友，谢谢你一直的收听。关于理性和信心，讲个例子吧，就好像你有一笔钱想要托人投资，你不能随便交给一个人，要先了解这个人或公司可靠还是不可靠，过去的投资效益如何，等等。直到确定了这个人或公司是可靠的，才把款子交给他。这个过程，前一段是调查过程也是理性的阶段。后一段把款子交给那人或公司就是信心的阶段。而我们的投资就是我们的一生，更是不能随便。

做任何事情都要有信，而不全然是理性。我们日常生活都要有信，才能进行。生活起居要有信。对生活没有信心的人，每度一日都是痛苦。同样，做科学，做学问也要有信。如果某个研究课题没有信心可以成功的话 ，没有人会去做。就像，作为一个人，我们希望能得到人们的信任，作为与人交接的根据。人既如此，来到上帝的面前更要如此。希伯来书说，人非有信，就不能得上帝的喜悦，因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。 可见信和迷信不同，我们信有上帝，信任上帝，并不是没有缘故的。信上帝信耶稣，不是没有根据，瞎跟，盲从。而是从我们谨慎思考而作的理智行动。然而一旦把我们的信心投入在耶稣和上帝上，我们必得上帝的喜悦和赏赐。
感谢你收听今天的节目，我是武爽，明晚同一时间再见！

本集歌曲：每一天我需要你—赞美之泉、真光—天韵诗班、爱你—小羊诗歌、凡事都能做—赞美之泉、信靠主