当你说“我信上帝，全能的父，创造天地的主”时，你相信的是什么呢？

　　 23问：当你说“我信上帝，全能的父，创造天地的主”时，你相信的是什么呢？ 

　　 回答：我相信我们主耶稣基督的永恒之父，从无中创造天地，并继续通过祂的护理维系万有，因着祂爱子基督的缘故，作我的上帝和天父。 

　　 这项信条不仅谈及创造，也承认上帝是永远之父。祂是“我们主耶稣基督的永恒之父”，从永远生了圣子，又从永远拣选祂为中保和救主。 

　　 现在我们来思考创造。到底创造是什么呢？创造就是从无中生有，“这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的”（来11：3）上帝是“使无变为有的上帝”（罗4：17）。创造是上帝的作为。一切人所能做的不过是形状的改变，也就是使已经存在的东西具有不同的形状。如果原料缺乏，人的工作就要停顿下来。然而，上帝从无中创造万有。祂出于祂自己的旨意，用大能的行动创造了万物（启4：11）。在上帝创造之前，在祂以外，即使一粒微尘也不存在。 

　　 所以，受造界不是从具有生殖机能的永恒之物质进化而来，也不是上帝在第一日就创造了具有这种机能的物质。上帝是创造者，不单是在第一日，以后的五日也是如此。达尔文的进化论与这种创造论具有不可调合的矛盾，这种进化论可以追溯到古代波斯、巴比伦和埃及人的主张。 

　　 这种学说主张一切生命都从物质进化而来，人类是从猿猴而来，乃是何等荒诞啊！许多人竟然宁愿相信这种愚蠢的学说，而不相信上帝的真道。上帝说：“起初，上帝创造天地。”上帝也创造万物，使其各从其类。葡萄并非采自荆棘，人并非传自兽类。更重要的是，人具有不朽的灵魂，是完全与兽类不同的。只有对上帝的话怀有敌意，才能产生像进化论这样的学说。 

　　 上帝的尊荣要求我们承认上帝从无中创造万有。尘土必定是来自上帝的创造，但受造物并不是来自永恒。唯独上帝是永恒的，是祂在“起初”创造万有。在那之前没有起初，没有时间。上帝使时间出现，祂创造了晚上和早晨。日子、星期、季节也是出于上帝的创造。这种时间的周期性循环是在上帝起初创造天地时开始的，是在大约六千年以前，因此不是在千百万年。上帝创造万有的时间就是正常的六日，而不是六个包含无数时代的时期。上帝明确吩咐我们六日要劳碌作我们一切的工，第七日要安息，因为六日之内耶和华造天和地，第七日便安息了。第一、第二和第三日，那时还没有日出日落，但仍然是正常的日子，有晚上，有早晨，上帝赐给光，也收回光。但是，我们如何解释地上各种物质变化呢？ 

　　 树木等等的化石不是要几千几万年才能形成吗？但愿诉诸这种理由的人，自己问问自己：1）上帝到底在地上创造了什么？2）地因我们的缘故受到诅咒，这种诅咒到底引发了什么变化？3）大洪水所造成的各种后果是什么？唯愿我们信守上帝的话，上帝在圣经中明确教导我们祂在六日之内创造天地。 

　　 上帝在霎那间创造了空虚浑沌，然后赋予形状。众天使可能在第一天被造，因为当地安置根基的时候，他们已经存在了（伯38：6-7）。上帝在一时间创造了千千万万的天使，数不胜数。他们中间没有男女之分；没有一个天使是由天使生的。上帝在同一时间创造了他们。所以，天使与人的被造完全不同，人被造是一个人，然后繁衍不息。 

　　 你知道各个创造的日子吗？比较第一日与第四日，第二日与第五日，第三日与第六日，何等地契合啊！第七日，上帝歇了祂一切的工，就安息了。当然，这不是说上帝因为创造之工而感到劳累：“创造全地的主，并不疲乏，也不困倦”（赛40：28）。上帝不像人那样需要休息，上帝的安息是指祂享受、欣赏祂所创造的一切，并非缩手不管。上帝的安息就把第七日分别为圣，祂赐福这日，定为圣日。万物是本于祂，倚靠祂，归于祂。自从造天地以来，上帝的永能和神性就是明明可知的（罗1：20）。耶和华造万物是为祂自己，就是为祂的荣耀（箴16：4）。 

　　 在圣经中，创造被描述为：1）圣父的工作（徒4：24；林前8：6）；2）圣子的工作（约1：3 ；弗3：9；西1：16）；3）圣灵的工作（创1：2；诗33：6）。上帝的三个位格中的每一位，在创造中有其特别的工作。然而创造更多的是指圣父的特别工作。 

　　 圣父的工作还有护理之工。祂通过护理来维持万物，这就是23问答案中所阐明的。“护理”这一名词的英文是providence,在英文钦定本圣经中只出现过一次；其动词形式是provide,汉语的意思就是“预备”，这个词在英文圣经中常常见到。当亚伯拉罕预备把以撒献祭时，他说：“上帝必自己预备作燔祭的羊羔”（创22：8）。后来亚伯拉罕称那地方为“耶和华以勒”，就是“上帝必有预备”的意思。 

　　 论到上帝， “预备”一词在《希伯来书》11章40节也出现过。在这些例子里，这个词的意思是“预知”（foresee），不仅表示上帝预先知道，也表示上帝供应一切必需。这也是“护理”一词的含义。在圣经中，护理被称为： 
　　 1）上帝作王（诗93：1）； 
　　 2）上帝的安排（诗119：91）； 
　　 3）上帝的手（徒4：28）； 
　　 4）上帝的作为（赛28：29）； 
　　 5）上帝的顾念（彼前5：7）； 
　　 6）上帝的托住（来1：3）。参考J. Vermeer所著《教理问答》。 

　　 护理分为三种作为：保守、合作和统管。保守是上帝的大能，由此祂使万物得以延续。这是天父持续性的作为（约5：17）。没有任何受造物是出于自己，也没有任何受造物完全靠自己存在。所有受造物都处于上帝的保守之下。这种保守或者是直接的保守，或者是间接的保守。摩西在何烈山四十日之久，他是处于上帝直接的保守之下。以色列民行在旷野中，上帝用间接的方式来维持他们的生命。又如在基立溪旁的以利亚，和撒勒法的寡妇，都是得到了上帝间接的保守。在直接的保守中，有时上帝按照祂自己的美意直接用施行神迹奇事的方式，特别是为祂的子民更是如此。在圣经中能看到很多这方面的例子。 

　　 合作是上帝的大能，由此上帝赐给力量，使祂的受造物能够行动和运作。在出生时，我们并没有领受到一生需要的力量，但是上帝不断在每一时刻供应我们每一动作的力量。假如没有上帝赐给我们力量，我们就不能举起我们的手，不能转动我们的舌头。但是同时，对于如何运用上帝赐给我们的力量，每个人都要在上帝审判台前交出自己的账本。 

　　 统管是上帝的大能，由此祂引导万事达成特定的目标。一切事，不论大小，不论善恶，都处于上帝的统管之下（弗1：11）。天地万物，不管是有理性的，还是没有理性的，一切受造物都在上帝的掌管之中（伯28：1；徒17：28）。 

　　 罪也处于上帝的统管之下吗？是的，虽然上帝绝不犯罪，但人的犯罪也处于上帝的支配之下。上帝通过人的犯罪来成就祂自己的旨意和计划。例如，约瑟被卖到埃及为奴的事，最后约瑟总结说：“从前你们的意思原是害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创50：20）。上帝最终使人的邪恶转为对祂的子民有益。圣经中还有很多类似的例子，例如法老的心刚硬（出9：12），上帝使乖谬的灵进入外邦王中间（赛19：14）。撒但也处在上帝的掌管之下，没有上帝的旨意，牠不能成就任何事（伯1-2）。 

　　 因此，圣经中所阐明的上帝的护理不像回教徒的宿命论那样，护理是上帝不可思议的作为。自然神论也不合乎圣经真道，这种理论主张，受造界就像是一个造好的钟表，是自行运作的。约伯指出这种看法乃是罪人的主张（伯22：15）。 

　　 护理论极为重要。它教导我们：在兴盛的时候要有感恩之心；在患难的时候要有忍耐之心；对于未来，要有信靠之心。 

　　 唯愿我们真诚地相信上帝掌权，唯愿我们能够把自己交托在上帝的手中！这种信靠和交托乃是真信心所结的果子，这种真信心的精义就是深信我们主耶稣基督的永恒之父也是我的上帝、我的父。愿主在我们心中生发这信心，使将我们自己托付给祂，从今时直到永远！ 

　　 第五讲　圣子与我们的救赎（24-31问） 
　　 《使徒信经》所总结的十二项条款分为三个部分：圣父上帝与我们的受造，圣子上帝与我们的救赎，圣灵上帝与我们的成圣。在第四讲中我们开始谈及三一论中的圣父上帝与我们的受造，现在我们要讲解第二部分，也就是圣子上帝与我们的救赎。在讲解《使徒信经》第二部分的时候，《提要》首先谈及的就是中保的名称。这些名称就是：耶稣基督，上帝独生的子，主。