旷野吗哪2023年6月27日：在实践中领受“三位一体”的教义

旷野吗哪2023年6月27日：在实践中领受“三位一体”的教义
作者：孙大中

读经：马太福音3章16-17节；28章16-20节

金句：马太福音28章19节
“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”

神是“独一”的，却不“独存”，乃是三个位格，圣父、圣子、圣灵的合一。在初代教会，特土良是最先用“三位一体”一词的教父。

你说，“在圣经里，我并没有找到‘三位一体’这个词。”美国神学家华斐德说，“‘三位一体’的启示，是伴随着整个救赎计划的发展。”当时机未成熟的时候，神只是“暗喻”而不是直接说明。

何以如此？就像约翰福音16章12节，主耶稣对门徒所说的，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”神是充满忍耐的神，所以祂是很有耐心的启示自己。当时机尚未成熟，如果神启示祂是三个位格，那些不能领会，担当不了就会以为是“三位神”。所以神必须隐藏，但却又留下一些线索。比如，创世记1章26节，神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”怎么会是“我们”呢？以后到了以赛亚书6章8节，先知以赛亚说，“我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”怎么又是“我们”？神隐藏着，不直接明说。是圣经写错了吗？没有错。

到了救赎展开新的一页，耶稣在约但河里受了洗，随即从水里上来；天忽然为他开了，为他作见证的施洗约翰就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”我们才对于神的奥秘，有进一步的认识。

主后第四世纪的《亚他那修》信经，是陈述三位一体教义最好的信经，其中提到，“圣父是神，圣子是神，圣灵也是神，而且不是三位神，而是一位神。”

虽然圣经并未实际使用“三位一体”这个词，也没有清楚作出三位一体的神学表述，但在新旧约里确实都隐含着这教义。

圣经里找不到“三位一体”一词不是问题，因为许多神学用词圣经里也没有，比如像“本体”、“位格”，这些词是用我们能够了解的方式来“解释圣经”。

“三位一体”的“体”指的是“本体”，但请留意，神的本体是“灵”。我们的观念常局限在物质上，但对“物质”的观念，不能套用在神身上。神启示祂是灵，有一个本体，却有三个位格。

什么叫“位格”？就是“有理智，有情感和自由意志，有决定力，可以自主行动，是尊贵、荣耀的独立个体”。

你在称呼老虎的时候，只会说，“这只老虎”。但你在称呼一个人的时候，会说，“这位先生”，“那位女士”。为什么？因为神造他是有尊贵、荣耀的。对人会用“尊称”。

西敏信条这样宣告，“在三合一的神里面有三个位格，其本体相同，并且同权能、同永恒；这三个位格就是圣父上帝、圣子上帝和圣灵上帝，父并不属于、生于、出于其他任何来源；而子乃是在永恒里由父所生；圣灵乃是在永恒里由父和子而出。”

神是“一”又是“三”，圣父、圣子、圣灵是有区别的不同位格。神是“独一”的却不“独存”，乃是一体而三位，三位而一体，在本体上绝对合一，其位格却各有特殊属性。

父不受生，不被形成，而是永存的。子是父在永恒中所生的。灵是父和子在永恒中所（发）出的。这实在非常奇妙！若非神开恩启示，人的理性怎么也构不到这奥秘。

“独一性”是神首要的启示，也是我们认识神的开始。神是独一的，除祂以外，并无别神。神是这样启示的，申命记32章39节，耶和华说，“你们如今要知道：我，惟有我是神，在我以外并无别神。”

以赛亚书45章5节，“我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神。”

所以，我们的神，是独一的主。神只有一位，再没有别的神。神要我们忠于祂的“独一”，单单敬拜祂，单单事奉祂，单单投靠祂，单单荣耀祂。

但随着神的救赎计划开展，祂的三个位格独特性的工作就逐步显明出来。旧约，神先把祂的“独一”奠定下来，到了新约，三一的启示就越来越清楚。而我们对神的认识，也越来越完美。

神在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，却是在这末世，借着他儿子晓谕我们。也就是“在这末世”，在“救赎历史最后阶段”的关键时刻，我们才看见神的三个位格个别、独特的工作。

不是神“改变了”，神始终是“三位一体”或说“三位一灵”。早在创世之前，神在永恒中的存在就是父和子与圣灵。圣经的教训也全都以三位一体的教义为前提。当时候未到，神只是暗示，在经文之间约略地带过，但语气却是确定的。我们暂时还不能明白父、子、圣灵之间具体的关系。

但到了新约就显明出来。比如，马利亚受圣灵感孕的时候，对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”

耶稣受洗，从水里上来的时候，天忽然为他开了，约翰就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

神用圣灵的能力膏祂的爱子，赐圣灵给祂是没有限量的。

救恩的成全，是基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神。他的复活，是神叫他复活。而神怎么叫基督从死里复活呢？是借着祂的灵。罗马书8章11节，保罗说：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”

同时也是基督自己把命取回来，从死里复活，以大能显明祂是神的儿子，原不能被死拘禁。耶稣自己说，“复活在我，生命也在我。”

父、子、圣灵在创造上一起同工，在救赎上也一起同工。当耶稣基督把“大使命”交付给门徒的时候，祂说，“你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”

父、子、圣灵就完全出现了。我们蒙恩是圣父的拣选和呼召，是圣灵的重生与洁净。彼得对圣徒的定义就是，“照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。”至此三位一体的教义就非常清楚。

我们能够知道圣父、圣子和圣灵之间的关系，是基督自己启示，亲自说明的。基督是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。约翰说，从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子，将祂表明、彰显出来。

约翰福音14章16-17节，耶稣说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他；因他常与你们同在，也要在你们里面。”

在孙大中看来，使徒约翰的伟大，就在于他把圣子对圣父的祷告，和对圣灵的论述清楚记载下来。

约翰福音17章3节，耶稣对父说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”

耶稣的祷告使我们晓得圣父和圣子在永恒里的约定。原来神要救赎一群子民，使他们永远与祂相交。

因为约翰记下了耶稣对门徒的“临别之言”，我们才晓得圣子和圣灵之间的关系。约翰壹书1章3节，约翰说，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”

何以我们能够分享这样的福分？是基督因我们的信，住在我们心里。我们有了子，就有了父，圣灵就进到我们心里。神按着自己的旨意，用真道生了我们，我们与圣父、圣子、圣灵之间就有了“团契”，在团契中彼此相交。三位一体的教义的重要性就在这里。它让我们明白，神按着自己的形像创造我们，是把我们造成“有位格、有关系”的存在。

神借着话语“使无变为有”的创造行动，可以理解为，是神借着“话语”将所造之物从“不存在”中呼召出来，并且不仅是将我们这些受造者，从不存在中呼召出来，并且是呼召要进入“关系”中。天使有天使的位分，人有人存在的位分。这些位分所表明的不仅是职责，同时也是指明：受造者对创造主──神的倚赖，以及受造者之间相互倚赖。

神造我们乃是为了建立关系和团契。祂愿意分享不同位格之间的完美团契，所以这样创造。

唐崇荣牧师在他所写的《三一论》里面有一段话，强调了这一点。他说，“三一论不应当只停留在我们的思想中间，成为神学里的一门课题。三一论应当使我们了解，神不但成为我们‘存在’的基础，圣父、圣子、圣灵之间的交流，相爱，应当成为我们建立社会的基础，应当成为教会团契的基础，成为人与人彼此交接的基础。三一论灵活的应用，就成为整个教会彰显神荣耀，以爱相通，互相交流的基础。”

他说，“我们生命的成长，越有神的样式，就意味着我们越来越能够舍己爱人。”

我们越明白圣父的谦卑，圣子的谦卑，和圣灵的谦卑，就越能够放弃自我中心，甘心喜乐地服事。越是效法父、子、圣灵的彼此相爱和委身，教会就越复兴，社会也就越详和。

而当我们越意识到父、子、圣灵同荣同尊，祷告也就越活泼。孙大中的祷告是在圣灵里，靠着圣子，向父祷告。圣父的名，圣子的名和圣灵的名，在我的祷告里常是交互出现的。

圣灵的工作是领人归向耶稣，使人称耶稣为“救主”和“生命的主”。祂是来高举，荣耀基督的，并使我们想起主对使徒所说的一切话。神怎样在圣经里启示自己，我们就应当照着神的启示的轨迹忠于祂。

神大过我们的理性，只有神对自己的知识才是绝对完全的，我们对神的认识，甚至我们进到永恒都不能绝对完全。隐秘的事，是属耶和华我们神的，神若保留不分享，不开恩启示，对我们永远就是“奥秘”。

让我们带着满足来接受和相信“三位一体”的真理，用感恩的心在实践中去体会它。

请我们一起祷告：
全能永在的神，创造万物的主；天父上帝。主耶稣，世人的救主。圣灵保惠师，我们成圣的根源，我们敬拜你。父啊，求你叫我们今天活在你面前，越来越叫你喜悦。主耶稣，求你叫我们今天背起自己的十字架来跟随你。圣灵保惠师，求你叫我们今天在生活里满有你自己所结的果子。独一真神，圣父、圣子、圣灵，谢谢你启示自己的丰盛。让我知道父爱我，子爱我，圣灵也爱我。天父的慈爱，耶稣基督的恩惠，圣灵保惠师的感动，常与我同在。帮助我在一切的关系中，能够满足你创造我的目的，不叫我自高自大不守本位，而是在一切所行的事上都能讨你的喜悦。愿荣耀归与父、子、圣灵，世世无穷！祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。