教会在圣经真理上合一 旷野吗哪2023年7月5日:对圣经的信心
旷野吗哪2023年7月5日:对圣经的信心
作者:孙大中
读经:彼得后书1章20-21节;启示录22章18-21节
金句:箴言13章13节
“藐视训言的,自取灭亡;敬畏诫命的,必得善报。”
圣经都是神借着圣灵所默示的,唯有神才能为祂的话作见证。圣灵的见证高于一切的理智,是圣经权威来源。
圣灵决定哪一卷书应当列入正典;人所能做的,只是发现神已经默示的经卷而已。
希伯来书1章1节,作者说,“神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖。”
旧约神兴起先知,将当说的话传给他们,先知就将神一切所吩咐的,都传给神所要晓谕的人。
彼得说,“预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。”
我们确信圣经是源于神,出于神的口,借着人传给我们。耶利米书1章2节记载,“犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年,耶和华的话临到耶利米。”
西番雅书1章1节,经文提到,“耶和华的话临到了先知西番雅。”
当人被圣灵感动的时候,以赛亚书1章2节,先知以赛亚就说,“天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为耶和华说。”
以西结书3章11节,神要先知以西结告诉百姓,“你要对他们讲说,告诉他们这是主耶和华说的。”
撒母耳记下23章2节,大卫说,“耶和华的灵借着我说:他的话在我口中。”
他们同时见证这“超自然”的来源。以后彼得在使徒行传里说到,“圣灵借大卫的口,在圣经上预言;这话是必须应验的。”
耶稣的复活证实了圣经的可信,因他曾说,“给我作见证的就是这经。”这是我们信圣经的原因。
哪一卷书我们该恭敬接受,哪一本书不能列入圣经正典,是教会的决议所规定的吗?不然,神没有给我们恣意专断的特权。
凡以人的“意见”为基础,都是不可靠的权威。
不是教会同意,接受这是真理,而是知道这是神的真理,为履行敬虔的义务而加以尊重。“将权威赋予圣经”和“接受圣经已有的权威”是两个不同的概念。
若“福音”是神的真理,是救世之道,不是要等到“被教会的权威”确定以后,才敢相信。同样的,我们信圣经,是因为这些书卷“本身”就具有权威。
在追认新约这二十七卷书哪些是“正典”之前,教会已经普遍接受他们的权威。归正神学家巴刻博士说过,“教会没有把新约正典给我们,就如牛顿没有把地心引力给我们一样。神借着创造赐给我们地心引力,同样的,神借着默示个别的书卷,组成新约正典赐给我们。”
公元三百九十七年,在迦太基所召开的大公会议上,新约二十七卷为众教会所接受,自此全本圣经六十六卷书就确定下来。大公会议只是“追认”各地教会“已经承认”是正典的书卷而已。
你说,“复活的耶稣给旧约圣经作见证,确认那是正典,这我接受。那么,新约二十七卷书被确认为正典的书卷,又是根据什么呢?”
保罗提到,教会是被建造在“使徒和先知的根基上”,新约正典里面很重要的就是“使徒的权威”。
初代教会在圣灵引导下坚持,除非这卷书它能证明是使徒所写的,或者在某位使徒影响之下写的,否则就不能纳入新约正典当中。若不是带着使徒的权柄,没有任何书信能被算作正典。
请注意,新约这二十七卷书有“一致性”、“使徒性”和“大公性”这三个特色。
我们看使徒行传15章5-18节,经文记载,“惟有几个信徒是法利赛教门的人,起来说:必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。使徒和长老,聚会商议这事。辩论已经多了,彼得就站起来,说:诸位弟兄!你们知道神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道,而且相信。知道人心的神,也为他们作了见证;赐圣灵给他们,正如给我们一样。又借着信洁净了他们的心,并不分他们我们。现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?我们得救,乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。众人都默默无声,听巴拿巴和保罗,述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事。他们住了声,雅各就说:诸位弟兄!请听我的话。方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人,从他们中间选取百姓归于自己的名下。众先知的话,也与这意思相合;正如经上所写的;此后我要回来,重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的,重新修造建立起来;叫余剩的人,就是凡称为我名下的外邦人,都寻求主;这话是从创世以来,显明这事的主说的。”
一篇信息能被纳入正典,必须和在它之前的启示相吻合。整本圣经有奇妙的一致性,根据这“一致性”,主的兄弟雅各才能作出合理的结论,在第一次耶路撒冷大公会议上,解决外邦人守律法的问题。
使徒行传15章28节,雅各说,“圣灵和我们,定意……。”
新约这二十七卷书,绝对不会违背已有的教义。这是第一点我们要注意的。
第二、就是使徒性。也就是自使徒时代起,由使徒确定传承所传下来的。保罗交待,他素来所传的福音,“是从耶稣基督启示来的。”哥林多前书11章23节,他说,“我当日传给你们的,原是从主领受的。”这个来源非常清楚。
保罗要提摩太把从他那里所听见的教训,交托那忠心能教导别人的人。
第三、就是大公性。保罗讲解救恩,见证基督的书信,早就在教会间流传,已经被初代教会普遍接纳和肯定(彼得也在书信里认同)。
歌罗西书4章16节,经文记载,保罗说,“你们念了这书信,便交给老底嘉的教会,叫他们也念;你们也要念从老底嘉来的书信。”
另外,帖撒罗尼迦前书5章27节,保罗又说,“我指着主嘱咐你们,要把这信念给众弟兄听。”当时这些书信,已经在各教会诵读了。
并且请注意,没有任何书卷是“起先被接纳”,后来又被排除的。
当六十六卷圣经正典被确认之后,教会就要用神的道,来检查一切会议。凡不合圣经判断的都要拒绝。
圣经是唯一绝对的标准。圣经若没有提到,却为教会会议的权威所认可,很可能就会带出偏离真理的“错误传统”。宗教改革,就是要把这些错误传统重新带回圣经。
当一间教会“明目张胆”的违背圣经,却说,“这是教会决定的。”在说这话之前,要先问一问,这是不是“真教会”?
我们一起来推动普世教会的“合一”好不好?绝对好。主要我们合一,要我们保守圣灵所赐合而为一的心,并为我们的合一祷告。
但“合一”的基础是神的道,“归正”绝对必须先于“合一”。主既然没有降低祂的标准,我们就必须忠于祂所启示的道。
“宗教改革”的动机不是别的,就是“回归圣经”。
摩西上西奈山领受律法,不多几日,以色列人就在山下造出金牛犊。西奈山下金牛犊的本质,就是要一位“要求不要那么高”,可以让他们随意“坐下吃喝,起来玩耍”的神,以此取代圣洁的真神。
神告诉在山上还不晓得情况的摩西,说,“他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向他下拜献祭,说:以色列啊,这就是领你出埃及地的神。”
当教会不愿归正,不愿回到圣经,就会失去“启示宗教”的特质,转为讨好大众的“人本信仰”。
结果许多完全不在意,也不明白教义的人被带进教会。教会人数大大增长,但“耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人。”
当耶稣向众人宣讲教义,说,“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”那些因为看神迹而来,指望“吃饼得饱”的人,就感到“这话甚难,谁能听呢?”纷纷走了。
约翰福音6章67节,“耶稣就对那十二个门徒说:‘你们也要去吗?’你们该不会也想离开吧?”
唐崇荣牧师讲过一句话,他说,“没有神学家就没有教会。”神学家的天职就是帮助教会明白教义。了解基于神所启示的真理,我们共同所信的。路加福音18章8节,耶稣说,“人子来的时候,遇得见世上有信德吗?”
越明白圣经的可信,就越不能读了圣经以后“依然故我”,而要像以斯拉那样,“起誓遵守”并且“按誓而行”。主才会把我们带进祂真理的宝库。使我们能见证诗篇119篇165节的话,“爱你律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。”
请我们一起祷告:
主啊,你说我们是你的见证,你必用你的话教训我们,并使我们大享平安。何等感恩你的膀臂愿意向我们显露。你是启示的神,也是引导历史的神,你爱一切遵守你的道,“愿意归正”的敬虔人。他们在你的殿里被你量过,无论生活、事奉都是按着你的指示。主啊,帮助我们看见普世教会合一的困境,就在于对教义的无知,以及不肯回到圣经。提醒我们宗教改革的初衷,兴起能把你的教义讲解清楚的仆人,借着你的灵感动各处求告你名的人,愿意按着圣经的教训衡量教会各自的传统,好叫你的教会能在真理上合一。主啊,教会顺服圣经,圣经就能把教会联合起来。你是全能的主,帮助我们在你全备的旨意中成熟长进。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
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