第九章 改变我们，看基督为无价至宝

第九章 改变我们，看基督为无价至宝

第四个答案
冠状病毒疫情如同晴天霹雳，神借此呼召我们都要悔改，重新与无价至宝基督联合。

作为悔改的呼唤，冠状病毒疫情并非独一无二。事实上，所有的自然灾害——无论是洪水、饥荒、蝗灾、海啸，还是瘟疫——都是神在呼召人悔改，其中满了伤痛和怜悯。

我们能从《路加福音》13章1至5节耶稣对灾难的回应中看出这一点：

正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！”

彼拉多曾在圣殿里屠杀敬拜神的人；西罗亚楼倒塌，造成18名路人死亡。前者是邪恶人性结出的恶果，而后者显然是个意外。

灾难对你的意义
众人想从耶稣那里知道：“这事的意义是什么？是神对具体罪行的特定审判吗？”耶稣的回答令人惊奇。他从这些灾难性事件中挖掘出的意义涉及每一个人，而不仅仅是那些死难者。他就这两个事件如此说道：“不是的，彼拉多所杀之人和西罗亚楼压死之人并非比你们更有罪。”

你们？耶稣为什么提到他们的罪？他们并非就自己的罪请教耶稣。他们只是对别人的罪感到好奇。他们想知道灾难性事件对死难者意味着什么，但他们并不想知道这对其他人意味着什么。

这就是耶稣的回答之所以令人惊奇的原因。其实，他是在说这些灾难性事件的意义涉及每一个人，而它传递的信息则是“要么悔改，要么灭亡”。他讲了两遍：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13:3）“你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13:5）。

充满怜悯的呼唤：趁着还有时间，悔改吧
耶稣在做什么？他在教导众人应该为何事感到惊讶，因为这些人在为错误的对象感到惊讶并质疑耶稣。他们感到惊讶的是，有人如此残忍地被屠杀，有人无缘无故地被塌楼压死。然而耶稣说：“你们没有被屠杀，没有被压死，这才是你们应当惊讶之事。事实上，你们若不悔改，总有一天你们自己也会受到这样的审判。”

我据此推断，所有此类灾难性事件都传递了神那充满怜悯的信息。这信息就是：我们都是罪人，必定灭亡；灾难是神的呼唤，其中满了他的恩典——趁着还有时间，悔改吧，来得救恩吧！耶稣把话题从死人转向活人，其实是在说：“不要再谈论死人了，谈谈你自己吧。这是更紧急的事。发生在他们身上的事与你有关。你最大的问题不是他们的罪，而是你自己的罪。”我认为，这就是神借着这次冠状病毒的爆发传递给世人的信息。他正呼唤世人趁着还有时间快快悔改。

悔改意味着什么？

更具体地说，悔改意味着什么？新约中的悔改一词意味着心思意念的改变。这不是换汤不换药地改变想法，而是深刻的转变，使我们能真认识神和耶稣、并且看为宝贵。耶稣是这样描述这种改变的：
你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。（太22:37）
爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。（太10:37）
换言之，悔改要求心思意念发生根本性的改变，就是以你的整个生命来爱神，看耶稣比一切其他人际关系更为宝贵。

耶稣为什么要用灭亡来“恐吓”我们？
“你们若不悔改，都要如此灭亡！”耶稣之所以这样讲，是因为：我们都将神这样的至宝变为我们更喜欢的次等事物（罗1:22-23），我们都觉得耶稣不如钱财、娱乐、朋友、家人那样有吸引力。我们之所以都应当灭亡，并非因为我们干犯了一系列规条，而是因为我们轻看了那无限的价值——就是神在耶稣基督里对我们的无限价值。

意识到人性中自取灭亡的倾向
悔改意味着意识到人性中自取灭亡的倾向：宁要白锡，不要黄金；宁要沙土根基，不要坚固磐石；宁要贫民窟中的嬉戏，不要海上度假之旅。正如鲁益师（C. S. Lewis）所言：
我们是半心半意的受造之物，虽然神为我们预备了无限的喜乐，但我们却或沉迷酒色或野心勃勃，就此虚度自己的一生。我们就像一个想要继续在贫民窟玩泥巴的无知孩童，因为他无法想象免费的海上度假之旅意味着什么。我们太容易满足了。注

C. S. Lewis, “The Weight of Glory,” 见 The Weight of Glory and Other Addresses (1949; repr., New York: Harper, 2009), 26.
鲁益师提及的“无限喜乐”是指这样一种经历：看见、品尝、分享基督的价值、荣美、伟大。

都当兴起，倚靠基督
神借着冠状病毒疫情，以既生动又惨痛的方式向我们展示了以下事实：这个世界没有任何东西，能带给我们在耶稣的无限伟大和价值里找到的平安和满足。这次的冠状病毒全球大流行，剥夺了我们的行动自由，使我们的商业活动陷入停滞，叫我们无法面对面交流。这疫情使我们的安全感和舒适感荡然无存。最终，它还有可能夺走我们的生命。

神之所以让我们遭受这样的损失，是因为他要使我们兴起、倚靠基督。换言之，他之所以将灾难作为向世人赐下基督的机会，是因为：基督使人在苦难中保持喜乐之时，他那至高的、能带来完全满足的伟大会闪耀出更加明亮的光芒。

绝望境地乃是恩赐
例如，在此思想神为什么使保罗到了断绝活命指望的地步：
弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。（林后1:8-9）
保罗并非将这种绝望的经历看作是从撒但来的或随机发生的，它是有目的的。保罗也提到了神的目的：这危及生命的经历“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（林后1:9）。

这就是冠状病毒疫情传递的信息：不要再倚靠自己了，转向神吧！你甚至无法阻止死亡，但神却能叫死人复活。当然，“倚靠神”并不意味着基督徒什么都不做。基督徒从来都不是游手好闲之人。“倚靠神”意味着，神才是我们一切行为的根基、榜样和目的。正如保罗所说：“我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前15:10）

冠状病毒疫情正在呼唤我们：让神成为我们生命中至关重要、无处不在的实际经历吧。我们的生命依赖他过于依赖呼吸的空气。有时神会让我们身处近乎窒息的绝境，好让我们懂得倚靠他。

刺的意义
或者我们可以来思想，神就保罗肉体上的刺有什么美意：
又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。（林后12:7-9）

保罗领受的启示甚大。神看到了生发骄傲之心的危险，撒但则看到了真理和喜乐受亏损的可能性。神掌管撒但的诡计，使得撒但认为将会摧毁保罗见证的策略，实际上却为保罗展现出谦卑和喜乐效力。保罗的肉体上有了一根刺，这刺就是“撒但的差役”，也是神的差役！我们不知道这根刺是什么，不过我们知道刺会带来痛苦。而且，我们还知道保罗曾三次求基督将这刺挪去。

然而基督并未应允。他对这痛苦有自己的美意，就是“我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后12:9）。他的美意是，借着保罗那不可动摇的信心和喜乐，使基督比健康更显宝贵。对此，保罗是如何回应的呢？“我更喜欢夸自己的软弱。”（林后12:9）

喜欢！这怎么可能呢？保罗为什么如此喜乐，甘愿接受自己身上的刺呢？因为他人生最大的目标是，无论是生是死，总叫基督在他身上显大（腓1:20）。看见基督的荣美，以基督为自己的至宝，向世人见证基督比健康和生命更好——这就是保罗的喜乐。玛莎·斯内尔·尼克尔森（Martha Snell Nicholson，1898-1953）写了一首名为《那根刺》（The Thorn）的美妙诗歌，结尾是这样的：

我知他若不加添恩典，必不将刺加于我身。

他用这刺将帕子掀开，使我得见他的荣面。

于损失中得着
保罗之所以愿意受亏损，部分原因在于，借着丢弃万事，他能更完全地得着基督：
不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。（腓3:8）

这就是悔改的含义：经历心思意念的改变，在基督里看神比生命更宝贵。“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”（诗63:3）这就是保罗的信仰。无论是生是死，这都是真的。活着时，因为基督是一切乐事的本质，并且比这些乐事更好。死亡之后，因着“在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐”（诗16:11）。

冠状病毒大流行让人经受亏损——这损失小到生活不便，大到失去性命。我们若是知道保罗喜乐的秘诀，就会在损失中经历得着。这也是神对世人所讲的话。悔改吧，重新与无价至宝基督联合。