爱子是那不能看见的神之像是首生的在一切被造的以先因为万有都是在祂里面造的无论是天 尔道自建8月10日：基督与万有

尔道自建8月10日：基督与万有
来源：建道神学院

经文：歌罗西书一15~20

爱子是那不能看见的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是在祂里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着祂为着祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而存在。祂是身体（教会）的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，好让祂可以在万有中居首位。因为神喜欢使一切的丰盛在祂里面居住。借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

保罗谈到基督与万有的关系。

在一16用了三个介词片语(prepositional phrases)：万有是借着基督(di’ autou)而被造的，万有是为基督(eis auton)而被造的，万有是在基督里面(en autō)被造的（和合本翻成「万有是靠基督而被造的」)。

这三个介词要说明一个事实：基督是创造的成因，也因此是万有的成因。我们可以用亚里士多德(Aristotle)的四因说(Four Causes Theory)来加以诠释。

上帝是从无中创造万有(creatio ex nihilo)，万有因此毋须任何材料因。但根据圣经的智慧传统，上帝是借着祂的言语(或道)来创造(creatio per verbum)，如果道就是基督，则也可以说基督便是万有的材料因(因为上帝说有便有，命立就立。言语促成万有的出现)。这是「万有是藉基督而被造」的意思。

「万有是为基督而被造」，则说明基督是万有的目的因。上帝要使万有都服在基督的脚下，从属基督，荣耀基督，与基督同归于一；正如我们的人生只有一个目标：为荣耀基督而活。

「万有在基督里被创造」，可说基督是万有的动力因。因为整个从创造到救赎的行动，其实都在「基督计划」里，都是「基督计划」的铺展。前面已指出，上帝所做的一切，都连系到「基督计划」；离开「基督计划」，上帝别无作为。

还有，这里虽然没提，创世记说上帝是按照「我们的形像…样式」(创一26)造人。要是基督是父上帝的像，那基督便是所有人的原样(prototype)，为人之为人设了界线，人必须活出基督的形像，方能成为真正的人。如此，基督也是人的形式因。

为了强调万有的创造都跟基督有关，保罗特别注明万有乃包括所有属灵属世、有形无形的事物，没有任何例外。「无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的。」这里我们所不明白的东西，大概都指灵界事物。

即或是跟上帝敌对的黑暗势力，仍旧是藉基督而被造的，没有任何事物能独立于基督以外；基督教是严格的一神教，不是善恶二神对峙的摩尼教(Manichaeism)。

这里再次提醒：信耶稣是一个权势的转换和国度的迁徙。我们离开魔鬼的权势，接受基督的权势；离开魔鬼的国度，进入爱子的国。

耶稣基督的拯救行动，不仅是救赎性，也是创造性的；不仅是拯救犯罪的人类，也是恢复因罪而给破坏了的宇宙秩序。「借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。」(一20)这里关键的词汇是「和平」、「和好」，保罗重复他在以弗所书的教导(弗二11~17)，更由上帝与人的关系，扩展到覆盖上帝和万有的关系。罪带来的是纷争、仇恨和撕裂；耶稣基督在十字架上的牺牲，不是杀气腾腾的击败撒但和死亡(耶稣要击败撒但，单单宣告撒但的失败便可，毋须上十字架)，而是用和平的方法，消弭上帝因人的犯罪而对人的怒气和冤仇，让万有和上帝复和。十字架彰显了上帝的爱，爱胜过恨，从关系的「和好」带来秩序的「和平」。

最后，保罗谈到基督跟教会的关系：祂是教会的元首。为甚么在讲论宇宙性的基督(Cosmic Christ)时，要特别提到教会呢？原因有二：

第一，保罗如今在写信给教会，向信徒说话，他要申明所说的一切都跟教会有关，也跟信徒相关。

第二，保罗认定上帝的整个基督计划，就是从创造到救赎的计划，特别是在救赎部分，跟教会是有极大的关连的。教会是基督的身体，也是基督在今天的存在和作为的延伸。每个信徒都在基督计划里有份，得着基业。所以他强调宇宙之主同样是教会的主，基督今天在帅领教会，完成在末后日子的计划。