爱子是那不能看见的神之像是首生的在一切被造的以先因为万有都是在祂里面造的无论是天 尔道自建8月11日：基督中心的基督教

尔道自建8月11日：基督中心的基督教
来源：建道神学院

经文：歌罗西书一15~20

爱子是那不能看见的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是在祂里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着祂为着祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而存在。祂是身体（教会）的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，好让祂可以在万有中居首位。因为神喜欢使一切的丰盛在祂里面居住。借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

前面三篇都纯粹是教义的讨论，能做的应用不多。总结本段内容，跟你们做一个整体性的应用：基督信仰必须是基督中心论(Christocentrism)的。

基督教信仰的中心就是耶稣基督。我们是基督教，不是拜上帝教；我们不仅是相信宇宙间有一个上帝，而是宣告二千年前在加利利行走的拿撒勒人耶稣是上帝。耶稣基督是道成肉身的上帝。从来没有人见过上帝，只有耶稣基督是上帝亲自来到人间，向我们显现，我们相信祂，跟随祂，效法祂，活出祂，荣耀祂。基督徒就是耶稣基督的门徒，基督教就是宣告「基督是主」的宗教。「基督是主」是基督信仰最核心的内容，所有其他教义都得围绕着这个核心教义而开展，一旦离开这个核心的任何道理，要不是偏差，也是多余的，没有例外。

我们信仰的焦点是耶稣基督，连三一上帝都不是。三一论不是圣经直接的启示，翻破全本圣经都没有「三一」这个字。三一论是日后教会确定的教义，在325年的尼西亚会议首先通过，其后庄严地书录在381年的尼西亚君士坦丁堡信经里。从历史我们知道，三一论之所以被提出、被讨论，最后被确立，只有一个原因，便是要确定耶稣基督的完全神性，就是跟父同等、同权、同尊的神性。三一论要疏理的是两个貌似冲突的教义：一，只有一个上帝；二，耶稣基督是上帝。由于耶稣在人间时，称祂之外的父是上帝，那上帝究竟是一个还是两个？三一论确定：只有一个上帝，但耶稣基督同时是完全的上帝；耶稣基督与圣父、圣灵同为一个上帝，所以上帝既是一，又是三。

三一论在本质上是基督论，三一论纯粹为确立耶稣的神性地位而订定。今天的教会不能本末倒置，无视三一论的订定缘由，空谈三一论的各种玄妙道理。这个本质上自相矛盾的观念是我们能明白的吗？不明白的东西，无法厘清的概念，胡扯来干甚么？更重要的是，我们不能为了高举三一论，而做出任何形式的贬低耶稣基督的神性地位的做法。我们毋须在教导和实践信仰时，将圣父、圣子、圣灵平均对待，一年52个星期，18个讲圣父，17个讲圣子，17个讲圣灵，这样才够平衡；不然就是偏重了耶稣基督，就是破坏了三一论的信仰。说这些话的人是烧坏了脑袋。耶稣基督的教会，讲坛当然是高举耶稣基督。

不说其他，确立三一论的主要新约圣经根据是约翰和保罗的著作，离开约翰和保罗，也没有甚么经文是具关键性的作用了。但就看约翰福音和书信，看保罗书信，我们会找到任何平衡或平等对待三一的教导吗？我们会看到两位使徒致力平衡或平等对待三一上帝，各以三分一的篇幅来讲论圣父、圣子、圣灵吗？完全没有。约翰和保罗都是超级基督中心论者，他们都将基督信仰完全扣定在耶稣基督身上。耶稣基督是我们唯一专注的信仰对象。

歌罗西书便是一卷专注讲论耶稣基督的书信(有哪卷不是呢？)。保罗从一开始便说，他奉上帝旨意，作基督耶稣的使徒(一1)，不是三一上帝的使徒，只是耶稣基督的使徒。保罗相信天父吗？当然，但他称天父为「我们主耶稣基督的父」(一3)；保罗信圣灵吗？当然，但他称圣灵为「基督的灵」(罗八9)。三一上帝怎样相依相系，不是我们能够明白的；我们毋须搞甚么人间的平衡，只要定睛在耶稣基督身上，祂是道成肉身的上帝，我们爱祂，效法祂，跟随祂，高举祂。有了基督，便有了圣父；有了基督，便也有圣灵。

如果连圣经作者都不搞甚么三一平衡，我们为甚么要妄自主张？如果圣经作者都不介意将信仰焦点放在耶稣基督身上，我们为甚么会担心这会在教义上犯错？圣经不是由上帝启示的吗？圣经会违反上帝的心意吗？

归根究底，三一论只有一个存在的价值，便是捍卫耶稣基督的完全神性。在这个至高无上、大是大非的原则面前，任何贬低耶稣基督的，都是异端，都得被赶出教会。让他们改信摩门教好了，这个异教正是拒绝承认耶稣是上帝。

耶稣基督是完全的上帝，耶稣基督是我们崇拜和事奉的对象，耶稣基督当然也垂听我们向祂的祈祷。

让我们扣定信仰的核心：我们相信耶稣，跟随耶稣，效法耶稣，活出耶稣；当然最重要的是，在这个世界高举耶稣，宣扬耶稣，荣耀耶稣。