神的心意是要人有朋友 与神同行：最后的友谊

与神同行：最后的友谊

作者：查尔斯史达尼

你认为自己有多少个真正的朋友呢？你越是搜索枯肠的去想，其实你能够想到的数目就更少。这是因为你根本没有多少个真正的朋友。你可能有很多朋友，但算得上是好朋友，是知心的，没有多少个，也许有些人根本连一个也没有。

然而，在现实的生活中，却不是人人都有亲密的朋友，知心的好友，虽然我们身边也许有不少朋友，但说到“亲密的朋友”，或者我们就觉得很缺乏了。有些人拥有很多朋友，但依然觉得孤单寂寞，因为没有那种亲密的关系，身边所有的朋友都只是点头之交，而他们却仍旧独自一人的生活。也有些人拥有一个大家庭，成员很多，很热闹，但不等于他们就不孤单，有时候他们甚至比独居的人还要孤单寂寞。

人多不等于不寂寞，因为人所需要的不只是一群人，而是一种关系，而这种关系还必须是永久的。今天我们要透过大卫的生平事迹，来思想如何去建立恒久的关系，因为这种关系难求，实在不容易获得。我们要思想的经文，是撒母耳记上，一段记载大卫和约拿单的经文，那是论到真正友谊的经文，是很美丽的描述。

我们来看撒上18-20章，这三章经文都是记载大卫和约拿单的友谊的。我们还记得，大卫的出身只是一个牧童，他因为得到扫罗王的赏识，得以到王宫里去服事扫罗，他作扫罗的乐师，因为他有这方面的天分和才能，能够为扫罗排解内心的烦扰。特别当恶魔来困扰扫罗的时候，大卫美妙的琴音能够让扫罗内心的烦闷一扫而空，所以他住在王宫里，随时听候王的吩咐，进到王面前弹奏。

撒上18:1-4这样说：“大卫对扫罗说完了话，约拿单的心，与大卫的心，深相契合，约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命，就与他结盟。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣，刀，弓，腰带，都给了他。”

让我们再诚实的问自己：“我最亲密的朋友是谁呢？”或者说，“我们有亲密的朋友吗？”你能够找到一个人，是你能够绝对的，毫无保留的向他开放，让他看透你，认识你吗？你能够告诉他所犯的过失，你的罪过，你的失败，你的失意，你所受到的伤害，你所遇见的一切事情，包括好与坏，喜与忧吗？你有一位可以和你分享一切的朋友吗？你能够说，我至少可以找到一位这样的朋友吗？不论发生什么事，这位朋友都和我在一起的呢？老实说，很多人都没有亲密的朋友，我希望你最少可以有一个。

让我们来看看，要建立这种恒久的关系，需要些什么条件，因为我们活在世上，实在需要朋友，不但需要许多朋友，更需要一位忠实的，和我们有亲密关系的朋友。我们年纪越长，越会珍惜我们身边的朋友，因为知道好朋友不易求得，而好朋友对我们的人生有极大的作用，我们所要依赖的，不是物质，而是关系，人对我们是重要的，比事物对我们更为重要。

今天我们所看的两个人物，大卫和约拿单，他们是圣经里数一数二的好朋友。透过圣经的描述，让我们来看看怎样去建立一种恒久的关系，到底双方需要付出怎样的条件，或者说要达到些什么条件，才可以拥有一段恒久的关系。“关系”是双方面的，我们不能一厢情愿的去建立关系，因为我们在尊重别人的同时，我们也需要获得别人的尊重，那是双方面都要付出的。我们必须欣赏对方，也要获得对方的欣赏；我们尊重对方，也要得到对方的尊重；我们接纳对方，同样要获得对方的接纳；我们看重对方，对方也要看我们是有价值的。我们如果不珍惜对方，对对方缺少高度的评价，我们就无法建立起亲密的关系来。

那就是说，两个人如果要建立起恒久的友谊和关系，双方同样的付出是很重要的，这是不可或缺的条件。因着他们对对方的认识，而建立起信任和尊重，以及欣赏来，你能够看见对方值得欣赏的优点，让你受到吸引的地方。你能够找到一些他们内在的优点，是让你深受吸引，并且不断欣赏的。或者是他们所作的事，或者是他们的性格，不论什么，对方必然有一些让你受吸引的特质，你才可以和他建立起一段恒久的关系来。至于那些你根本看不上眼，你不欣赏，也不尊重的人，你不可能和他建立起更深入的关系来。

因此，头一个建立恒久关系的条件，就是要互相尊重。你可能找到对方很多的优点，或者是你和他有着很多共同的兴趣，共同关心的事物，共同追求的理想。当然，单是有这些因素，不足以使你和他建立起恒久的关系来，但这至少是个开始，至少你尊重对方，给他高的评价。第二个条件，你能够和对方建立起恒久的关系，是需要有感情上的爱，要对对方动之以情，有情感上的喜欢。这不一定是爱情，但是却必须有爱的感觉和付出。如果你不爱对方，你不可能和他建立起怎样恒久的关系来。

爱在一段关系中是最重要的，如果当中没有爱，如果你不爱对方，如果你不能为对方付出什么，那么你对他根本就谈不上爱。而一个人在懂得去爱别人以先，他必须先经历过爱。一个从来没有经历过爱的人，是不懂得去爱人，也不懂得表达爱的。所以，那些从来不感到被爱的人，或者那些曾经受过虐待的人，他们实在很难和别人建立起真正和恒久的关系来，因为他不懂得怎样冲破自身的障碍，不懂得表达爱意，也不懂得爱是什么，是因为他们没有经历过爱。虽然他们渴望朋友，希望可以和别人做朋友，但却因为过去一些负面的经历，而防碍了他在感情上的发展，他们不明白为什么自己总是没有朋友，也不明白为什么自己交不到朋友，原来其中是有障碍的。

你有没有遇到过一些人，他们前来向你说：“我希望做你的朋友”呢？要是遇到这样的场面，你会怎样作出响应呢？要知道，要建立一段关系，特别是恒久的关系，是需要有爱的付出的。那不只是单方面的付出，而是双方面的付出，彼此都愿意投入这段关系中，双方付出真感情，才会有结果。要是只是单方面的维系，这段关系很难长久。

当然，在所有的关系中，我们都会发现有强弱之分，那就是说，在任何的一段关系中，我们都不可能做到每样事情都平均，彼此都付出同样的份量，那是不可能的，总会有一方会比较多，一方会比较少，但那是正常的。一个会比较多付出，另一个会比较多接受。我所说的不只是物质上的付出和接受，而是指自己的付出和接受，是付出自己，是精神和心血方面的付出。如果我不愿意把自己付出给对方，我就不可能和对方建立起什么关系。如果我们想到付出就犹豫却步，就有所保留，这样不愿意开放自己，也不愿意付出自己给对方的结果，我们就不能作别人的好朋友。

要知道，友谊并不是自然发生的，而是需要建立的，并且需要付出心思，刻意栽培的。如果我们没有付出，没有刻意的栽培，是不可能有任何结果的。友谊是我们努力去建立，刻意地去栽培，才可以长久的。我们不可能四处去寻找朋友，就可以得着的；相反的，我们要刻意去建立，去栽培，才可以看见成果。恒久的关系，需要我们有所付出，要爱对方，这样才有机会发展。经文形容“约拿单爱大卫，如同爱自己的性命”，那是一种充满着爱的关系，是爱对方如同爱自己一样。任何人都会爱自己和在意自己，我们要是把对自己的爱放在对别人身上，那就是真正爱对方的表现。

我们有这样的朋友吗？我们有爱的对象，愿意爱他好像爱自己那样吗？或者说，我们有没有遇上一个爱自己的人，他爱我们就像他爱自己那样呢？试着感受一下那种滋味，不是很好很美妙吗？要是有人爱我们好像他爱自己那样，我们岂不是很有福气吗？这正是约拿单对大卫的爱，他爱大卫如同爱自己的性命那样，是全心的付出在大卫的身上。

在大卫和约拿单的关系中，谁采取主动呢？我们看见是约拿单，约拿单是一直是采取主动的。如果我们仔细查考大卫的生平，读有关他的记载，我们就看见，在他和约拿单的关系中，往往是约拿单先采取主动的，我们可以看一些有关的经文，就可以知道约拿单是采取主动的那方。我们看撒上16章，记载撒母耳到耶西的家中，那是因为神差撒母耳到那里去膏立大卫作以色列第二任的王。撒母耳就奉神的命前去，并且向耶西说明原委，于是耶西就叫了他所有的儿子来，站在撒母耳面前，好让撒母耳来挑选。当撒母耳看见耶西的长子的时候，他内心想，必然是这个了，因为在以色列族里，长子在家庭中的地位是极高的，可是神说不是这个。结果耶西所安排的七个儿子，一一从撒母耳面前经过，可是神却指示撒母耳说，全都不是我所拣选的。那么耶西还有别的儿子吗？

我们看撒上16:10-11，经文这样说：“耶西叫他七个儿子，都从撒母耳面前经过，撒母耳说：这都不是耶和华所拣选的。撒母耳对耶西说：你的儿子都在这里么？他回答说：还有个小的，现在放羊。撒母耳对耶西说：你打发人去叫他来，他若不来，我们必不坐席。”这件事情让我们充份看见了大卫在家庭里的地位，其实是没有地位的。家里发生这么重大的一件事，先知撒母耳到他家里要挑选新一任的以色列王，可是大卫的父亲耶西竟然把大卫漏了，这是因为耶西觉得，怎样也不会是大卫，既然他在田间牧羊，就不要叫他回来了。因此这盛大的事，根本就与大卫无关，就连发生了他也不知道，因为没有人通知他。他们只安排了他所有的兄长在场，让撒母耳去挑选，就连撒母耳都意会错了，以为在场的七个，总有一个会是神所拣选要膏立的人，可惜全都不是。原来耶西还有一个小儿子大卫，在田间放羊，于是撒母耳就很谨慎的请人务必找大卫回来，并明说他若不来，就不坐席吃饭。

人的眼光，人的意念，跟神的何等不同。家里的人看大卫只是一个牧童，怎样也不可能成为国君，他们并不期待大卫会是那被选的一个，然而人所轻看的，却是神所验中的，神偏偏挑选，神要选的偏偏就是被人遗忘了的大卫。其实，耶西以及家中各人都忽略了大卫，在某个程度来说，大卫是被遗弃的。要是大卫知道撒母耳来他家要挑选他们兄弟其中一人作王，而他又知道父亲耶西根本没有通知他，你想大卫会有怎样的心情和感受呢？他不是耶西的儿子吗？为什么父亲没有叫他回来呢？这其实反映了父亲可能并不看重这个儿子，他在父亲的心目中没有什么地位，他对大卫的爱远不如他对大卫其他哥哥们的爱，可能作父亲认为，大卫并不出众，不可能是作王的料子，大卫心里可以有很多负面的感受，因为他没有被尊重，他是被父亲所遗忘的。

然而，我们同时看见约拿单为什么要采取主动，因为看见当时的大卫正被扫罗王追杀，他是在逃亡，他是在挣扎求存，而他家中的兄长们对他又是这样的不友善，大卫可以从哪里获得支持呢？曾经不只一次，大卫弹琴为扫罗解闷驱魔，因为扫罗被恶魔所困扰，可是18:11这样记载说：“扫罗把枪一抡，心里说：我要将大卫刺透，钉在墙上，大卫躲避他两次。”

大卫本来已经被父亲和兄长们所遗弃拒绝，而安排大卫去服事自己的扫罗又企图杀死他。因为扫罗妒忌大卫，大卫已经尽了心意去服事扫罗，作他忠心的仆人，但是不但得不到扫罗的欢心，反而招来他的杀害和嫉妒。当人落在一个这样的景况中，为了求生存而努力的时候，他是很难付出自己去建立一段友谊的。他连自己的安危都照顾不来，哪里能照顾别人的感受和需要呢？所以约拿单就不计后果的作出主动，去建立他和大卫的关系。

一个为了求存而挣扎的人，容易以自我为中心，不容易付出自己。因为他要想着怎样去保护自己，他要在困境底下求生存。我们也一样，不管是在经济的困境下，在感情的困境下，在各方面的困境下，我们的反应都是一样。当生存已经显得不容易的时候，我们就无法多付出一些去顾及身边的人。可是，当你开始留意到神在你身上各样奇妙作为的时候，奇妙的事会发生在你身上，你会乐意付出，你会作主动去建立和朋友的关系，你很希望去接触人，因为这是你能力可以做的事。

我们看见大卫当时的处境，家里似乎没有容纳他的地方，而他被扫罗所选上，召他入宫弹琴，服事扫罗王。可是，大卫却不只一次因为在王宫而几乎掉了性命，扫罗利用一切可能的机会要除掉大卫，他甚至差派和吩咐他的仆人，对大卫格杀勿论。所以大卫真的是被逼到了绝境，要找寻躲藏的地方。不过，约拿单虽然是扫罗的儿子，他对大卫的爱和友情却是真诚的，是禁得起考验的，在这段关系中，显然约拿单付出的比大卫要多。

要建立彼此的关系，需要互相的尊重，也要有情感上的爱。约拿单虽然明显的多付出了一些，但大卫同样也有付出。在那段艰难的岁月里，和大卫最亲密的，只有约拿单，他从始至终都支持大卫，维护大卫，甚至愿意冒着生命的危险去保护大卫。约拿单和大卫真是患难之交，他们彼此的关系，不是外人可以明白的。

第三样亲密关系所需要的条件，是双方要有委身和承诺。那就是说，一段真实的友谊，是彼此都要向对方委身和付出承诺的。到底我愿意为对方付出多少呢？那是在乎这是一段怎样的关系，如果这段关系只是很遥远的，可能我不会付出太多；但要是亲密的关系，我或者会舍身相救。我可以在经济上帮助，甚至是牺牲我个人的利益也在所不惜。不过，真实的友谊不只是看见对方的优点，在此同时也看见对方的弱点，因为在亲密的关系中，双方应该是具有相当程度的透明度的。我可以开放自己让对方看见我的失败和软弱，我可以和他分享和倾诉内心的感受，然后聆听对方的心声。

所谓“委身”，就是愿意这样付出。比如说，你可以委身给耶稣基督吗？意思就是，你愿意为了耶稣而放下自己吗？你乐意把自己献给他吗？你乐意顺服祂一切的吩咐吗？真正的友谊是愿意进入对方的世界，以公开的态度来支持他，维护他。这当然要有极大的勇气，因为把别人的事情当作是自己的事，这代价可能是很大的。然而，约拿单和大卫之间的情谊就包含这种因素在其中。

另外，亲密的关系也要求我们在性格上有以下的元素，首先是谦卑，约拿单没有看自己比大卫更优越，更有地位，虽然他贵为王子，而大卫只是个牧羊人。第二是忠诚，约拿单只讲大卫的好处和优点，即使在大卫的仇敌面前也是这样。第三是诚信，约拿单在和大卫所建立的友谊中，他是诚实的，可靠的一位。第四是无私，约拿单愿意把自己和自己的一切全都给了大卫，他对大卫是付出一切都在所不惜的。第五是爱，约拿单爱大卫，如同爱自己的性命一样。

然而，这段关系却以悲剧结束，撒母耳记上最后一章记载扫罗和约拿单在攻打非利士人的时候，最后都死在战场上。撒上31:9-10说：“就割下他的首级，剥了他的军装，打发人到非利士地的四境，报信与他们庙里的偶像，和众民。又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯珊的城墙上。”跟着我们看撒下1:23，这里形容说：“扫罗和约拿单，活时相悦相爱，死时也不分离，他们比鹰更快，比狮子还强。”26-27节说：“我兄约拿单哪，我为你悲伤，我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。英雄何竟仆倒，战具何竟灭没。”大卫和约拿单的友情，至死不渝，约拿单失去了自己的性命，大卫却失去了一位挚友，亲密的好友。