救恩是神白白的恩赐，不是人的行为和努力所作成的 与神同行：宗教和失丧

与神同行：宗教和失丧

作者：查尔斯史达尼

主耶稣说：“祂来不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”如果我们细心研读新约的福音书，我们就看见，在四本福音书的记载当中，耶稣都是接近人，以及劝人悔改投靠祂的。比方说，祂对渔夫彼得说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”而对另一些听道的人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”而当马太在写福音书，记载到耶稣最起初出来传道的时候，他这样说，太4:23-24：“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了叙利亚，那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。”

耶稣在祂传道的一生中，其实只是短短的三年多，祂是一直在关心人，关心那些受伤的，关心那些患病的，那些孤单，那些被人遗忘和遗弃了的人。耶稣来到世上，要彰显祂的爱，祂是因为爱世人才来到世上的，祂的一生都是在宣扬爱，和以爱来接触人群。耶稣主动的和他们交往，进入他们的处境中，不论对方是谁，耶稣都一律不嫌弃，尽可能的关怀，同情和帮助。

当日耶稣要接触的人群对象，其实也是今天祂要接触的人群对象，其中一群耶稣特别关心的，就是有宗教信仰，但却是失丧的人。那就是说，这些人外表看来很虔诚，在宗教上很尽心竭力，人们都以为他们是基督徒，但却不是，他们只能说是有宗教信仰，但却没有耶稣的生命，所以依然是失丧的。

今天我们要看的经文，是在约3章里面，这里记载了一个很典型的例子，说明一个在教会里被接纳，人人都以为他是基督徒，但实质上却不是的人物。他之所以不是基督徒，不是因为外表不像，只是因为他并没有经历圣灵的重生。很可能他是教会的中坚份子，热心于教会各项的事工，努力和积极的投入，是很受人尊重的人。但可惜他并没有真正重生得救，在神看来依然是失丧的，他是有宗教信仰和热诚，但却仍是失丧的。

我们要看的人物就是尼哥底母，圣经没有对这个人物作出怎样的批评，圣经的描述，乃是以爱作为出发点的。请我们一起来看约3:1-16，经文记载说：“有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣说：拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说：人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去，凡从圣灵生的，也是如此。尼哥底母问祂说：怎能有这事呢？耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事么？我实实在在的告诉你们，我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的，你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的人都得永生。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

这是主耶稣给一个在宗教上很敬虔的法利赛人尼哥底母的信息，虽然他很敬虔，但却是耶稣基督眼中失丧的人。主耶稣当然晓得谁是神家里的人，谁是失丧的人。一个只在宗教上敬虔的人，跟一个真正的基督徒有很大的分别。在宗教上敬虔，可以靠人自身的努力；但是要成为基督徒，这却是神的作为，是超自然的工作，是属灵的果效。不错，要作个敬虔人不难，我们可以在宗教上追求敬虔，但要作基督徒，这是截然不同的事，是神的工作，不是人的努力。

到底“失丧”是什么意思呢？当我们说一个外表看来很敬虔的宗教人士，居然是失丧的，这到底是什么意思呢？“失丧”一词是耶稣亲口说的，也可以说是一个圣经名词。所谓失丧的人，是指那些没有借着耶稣基督和神建立起关系，跟神无份无关的人。因为要与神建立关系，必须靠着耶稣基督，或者说必须借着神的儿子耶稣基督。主耶稣在约14:6说：“我就是道路，真理，生命，若不借着我，没有人能到父那里去。”主耶稣是唯一能够引人到父神面前，与神建立关系的。因此，人要是拒绝相信接受耶稣作救主，他就不能跟神建立关系，而圣经称那些与神没有关系的人，为失丧的人，这就是失丧一词在圣经中的含意。

一个失丧的人，他的问题不是在于他的行为，或者是品格，问题乃是在于他们的状态。凡在亚当源流里所生的你我，都是带有天然的罪性，我们的本性是堕落了的，我们与生俱来的性情是叛逆神和偏离神的，没有一个例外。诗51:5，大卫说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪。”诗58:3诗人又说：“恶人一出母胎，就与上帝疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。”

因此，出自这本性而有的行为和品格，无论是怎样的好，是怎样的被人赏识，都是出自这个已经被玷污了的本性，弗2:1-3，保罗说：“你们死在过犯罪恶之中，（他叫你们活过来）；那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的（邪）灵；我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”在罗马书里，保罗又说，“当我们还软弱的时候”，“当我们还做罪人的时候”，“当我们与神为敌的时候”神的爱就临到了我们。保罗说出了人一生下来就与神为敌，是与神对立的状况。一个人的外表可以很好，但他若不是因信耶稣基督而与神建立生命的关系，即使再好，还是失丧的人，他的处境依然是绝望，无助的。

因此，一个失丧的人，实际上就是没有跟神建立关系的人，是跟神无份无关的人。当保罗说，“你们死在过犯罪恶之中”的时候，是指我们灵性上的死亡。我们人有看得见的身体，和看不见的灵魂。圣经形容那些不信神的人，是心灵死亡的，失去功能的，不能与神相交，对属灵的事物毫无反应的。

当一个人生到世上来的时候，他是带着罪性而生到世上的，他们不能与神交往，除非他的生命改变过来，而这改变是来自接受相信耶稣基督做救主，这样圣灵就会重生他们，把神的新生命放在他们里面。只有经历过这样改变的人，才有新的生命，新的心灵，新的性情，新的态度和人生方向，就像保罗所说的：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”

而在约3章这里，主耶稣所说的“重生”，是指生命的转变和更新，不是外表的改变，乃是基本的生命的改变，是本质上起了变化。比方说：当一个婴儿诞生到世上来的时候，这个生命是全新的，这个婴孩没有过去，只有在母腹十个月怀胎的时候，然后他就被生下来了。同样，一个人在重生的时候，他也是像新生的婴孩，有着全新的生命，一切都是新的开始，行为表现品格，全都有了改变，这改变是因为相信接受了耶稣基督做救主而来。

 

到底主耶稣说：“见神的国是什么意思呢？”主耶稣对尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国”，这到底是指着什么来说的呢？主耶稣的意思就是说：“尼哥底母，除非你重生，你就不能明白和神之间的关系，以及神的工作和神的国度”等等。因为神的国不是属地的国，不是在地球上某个地方作统治，从而拥有一个国度。圣经所说的神的国，所指的是我们和祂所建立的关系，或者说我们进入和神的关系中。

比方说，在太6:33那里，那是主耶稣的登山宝训，这节经文是耶稣所给人的教导，叫人要寻求神的国和神的义，是一节非常重要的经节。前面讲到不要为衣食忧虑，因为神是看顾人的天父，祂必然会供给我们一切的需要。然后到了6章结尾的时候，主耶稣就叫人不用忧虑，33节是主耶稣的教导，指示我们应该怎样在地上生活。主耶稣说：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”

当主耶稣讲到“神的国”的时候，祂所指的是什么呢？国度所包含的，自然就是统治。当我们说进入神的国的时候，我们是指进入和神之间的关系中，或者说是和神建立起关系来。我们相信接受耶稣，让祂成为我们生命的主，生命的王，统治和管理我们这一生。我们所指的，是我们要进入和耶稣基督的关系中。神的国，是祂统治权柄彰显的地方。是祂治理的义临到的地方。

一个失丧的人，和耶稣是没有生命上的关连的，他们没有和耶稣建立起关系来，因为他们没不信耶稣，拒绝祂的拯救，他关起心门不让耶稣基督进来，所以和耶稣基督是无份无关的。要见神的国，是要开始明白到这关系到底是怎样。而要进入神的国，就是进入和耶稣基督的关系中，好让我们得着永恒的保障。

尼哥底母当然不明白这道理，今天很多人同样不明白，他们不知道“重生”是唯一可以改变我们现况的方法，而重生是必须的，因为只有这样，我们才可以与神建立起关系来。一个人可以用自己的意志和毅力，以及恒心去改变自己的行为和品格，这是可以的。比方说，有些人用坚强的意志戒了酒，又或者有人戒了烟，有人戒毒品，戒了赌博，因为知道这些都是有害的事情，所以他们刻意去求改过，戒掉不良的嗜好，不良的习惯，这些只要下了决心，假以时日是可以做到的。但是，有一样却是不行的，就是没有人可以改变自己失丧的景况，只有神才能够改变人失丧的景况。

为什么尼哥底母要在夜里来找耶稣？因为他看出耶稣不一样，他看出耶稣基督是从神那里来的，是有神同在的。孔子是一个追寻真理的人，释迦牟尼也是一个追寻真理的人，他们不是从神那里来的，也没有神同在的把握。而一个追寻真理的人本身就不是真理。一个追寻真理的人所想出来的得救办法都不能真正叫人得救。

我再说，只有神才能够改变人失丧的景况，而失丧的景况是不能靠人自以为的好行为去改善的。主耶稣对尼哥底母，这位犹太宗教领袖的老师说“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”你必须重生。

只有当人接受耶稣做救主，经历重生，才有一个新的生命去取替这个败坏了的生命。尼哥底母不能明白，这事太奇妙，是他测不透的，他说“怎能有这事呢？”这是他有限的经验当中不能明白的。原来一个人的得救，不是自己的计划，而是神的计划。主耶稣说“我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往哪里去，凡从圣灵生的，也是如此。”

有人以为洗礼就等于重生，其实不是，不错，洗礼是神的工作，但洗礼本身是一个仪式，是公开的见证，表达人愿意与基督同死同葬和同复活。这是一个外在的见证，但人要是没有先经历重生，只是去接受洗礼也是没有意义的。所以，重生比任何事情都来得重要，这是一种属灵的经验，约3:5主耶稣说：“我实实在在的告诉你们，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”有人解释水是肉身的出生，但是更贴切的解释，应该是神的话，圣经常常用“水”来形容神的话，因为它有洁净的功效。

保罗在弗5章那里，以基督和教会的关系，来比喻丈夫和妻子之间的关系，25-26节说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。”“神的道”往往被形容为“水”，因为有洁净的功效。而圣灵借着耶稣基督福音的真道，就是那 起初原有的生命之道，把生命放在人里面，这就是“重生”。在人不能，但是在神凡事都能。

主耶稣说：“我实实在在的告诉你们，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”我们都经历过从肉身生，才生到世上来；但是如果要进神的国，跟神建立关系，就必须经历从圣灵生，从神生，从真道生，从福音生，这是同一件事情，完全是圣灵的工作，是圣灵的能力显在人身上。

约3:7，主耶稣说：“我说：你们必须重生，你不要以为希奇。”下面的14、15节又说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。”7节有一个必须，你们必须重生；而十四节又有一个必，就是人子也必照样被举起来。

这两处经文很有关连，能够帮助我们明白到重生的意义，指出重生是一个属灵的经验，我们怎样借着耶稣基督与父神建立关系。主耶稣用“摩西在旷野举蛇”的事，来说明祂自己也要照样被举起来，好让世人能够因此获救。往日以色列人在旷野因为犯罪，而招致神的忿怒，神让火蛇进入以色列人中间，他们就被蛇所咬，死了许多人。摩西为以色列人祈求，神就吩咐摩西造一条铜蛇，然后举起来，叫被蛇咬的以色列人举目望这铜蛇，就可以存活，就得到医治。他们唯一可以幸免于难的方法，是仰望被举起的铜蛇，而这铜蛇代表了神的方法和拯救。相关的经文是记载在旧约民21章。

主耶稣说：“昔日摩西在旷野怎样举起铜蛇，照样祂作为神的儿子，也要被举起来。”意思就是他要被钉十字架，被挂在木头上，被举起，叫一切信祂的都得永生。一切仰望主耶稣，信靠祂拯救的人，就可以得到重生，生命有新的开始，不但不用承担自己的罪孽，并且还可以获得新生。

一开始我们说，失丧的人，他们的问题不在于行为和品格，乃在于他们的状态，因为我们不能靠自己的意志或好行为去改变我们失丧的处境。人生有信仰，多做善事，心地好，这一切都是好的，但是却不能因此而改变我们失丧的光景，因为我们的灵性是死亡了的，我们不能藉这些方法叫它复苏过来。

但是，主耶稣来到世上，祂为人的罪死在十字架上，神使祂作为代罪的羔羊，为全人类的罪而死，为我们付清赎价，我们一切的罪，就在主耶稣被钉十字架的时候解决了。耶稣代替我们受死，神就不再追讨我们的罪，我们就可以得到拯救。这就是为什么主耶稣一再向尼哥底母强调重生的重要，人若不重生，就不能进神的国。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的，都得永生。没有耶稣的代赎，没有耶稣的流血牺牲，就没有救恩，就没有赎罪，我们就不能得救。

耶稣必须被举起来，祂必须死在十字架上，这是必须的。主耶稣已经在二千多年前做好了这事，救恩已经完成，现在只等人的回应，人的责任，就是去相信和接受，不再靠自己的善行和功德，而是让圣灵重生我们。我们来到神面前，向祂承认我们的无助，承认我们的罪过，告诉神我们需要祂的拯救，我们需要祂的重生，我们愿意相信接受耶稣做救主。尽管我们在人眼中是个好好先生，但是我们如果要得救，依然得经历重生，不要让宗教的敬虔蒙蔽了我们，以为我们已经有了得救的资格，而要诚心相信耶稣，靠着祂而真正与神建立关系。

救恩是神白白的恩赐，不是人的行为和努力所作成的。多3:3-7说：“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了神我们救主的恩慈，和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新。圣灵就是神借着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。”