不要向主人谗害他的仆人恐怕他诅咒你你便算为有罪有一类人诅咒父亲 不给母亲祝福有一 尔道自建5月26日：这世代的人

尔道自建5月26日：这世代的人
来源：建道神学院

箴言卅10-16

10不要向主人谗害他的仆人，恐怕他诅咒你，你便算为有罪。

11有一类人，诅咒父亲， 不给母亲祝福。

12有一类人，自以为纯洁，却没有洗净自己的污秽

13有一类人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。

14有一类人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的贫穷人。

15水蛭有两个女儿：「给呀，给呀。」有三样不知足的，不说「够了」的有四样：

16阴间和不生育的子宫，吸水不足的地，还有不说「够了」的火。

昨天我们思考第卅章的作者亚古珥所发出的问题及祷告。接下来的廿多节经文，亚古珥不作一般直话直说的教导，他用数字来挑战读者的思考。经文包括了五组格言，作者分别用了五个「四样事物」的描述来说明。我们将用三天来思想。

第10节：「不要向主人谗害他的仆人，恐怕他诅咒你，你便算为有罪」。谗言是负面的批评，以致别人的名声受损。其实，在合适的情况下，纵使用了负面的评语，若批评的人之动机是能指出对方的错处，以及能提供改进的建议的话，这是一件好事，这做法是有建设性的。所以，谗言与建设性批评是大不相同。经文指出，主人一旦听到有关他仆人的负面评价时，便会带来主人的不满；加上仆人根本也没有回应或自辩的机会，这样，那仆人就受到不公平的待遇了。智者提醒作主人的，要小心处理所听到的是非，被批评的人也可能是受害人！ (参传七21-22)。

第11-14节描述四类人。每一「类」在原文有「世代」的意思，对他们所作的介绍都有共同的格式：以「有一类人…」作为开始，然后指出他们的问题。其实，有关他们的描述也曾在箴言其他地方出现过，而他们都被视为愚昧人。第一类人是诅咒父母的 (参廿20；卅17)，他们已违背了十诫中的第五条诫命了 (出廿12)，其后果就是凡「咒骂父母的，必被处死」(出廿一17)。第二类是自以为纯洁的人，凡不洁净的人要到营外处理他的污秽 (参申廿三12-14)，才能进入圣所。这里有宗教性的含义，表示一个敬拜神的人在预备好自己后，才可迎见神。可是这类人被视为愚昧，是因他自以为洁净 (参十二15；十六2等)。第三类人是自傲的人。这里用了夸张法来描述这类人的骄傲：「他们的眼睛，长在顶上」(新译本)、「其眼皮睁得多高阿」(吕振中译本)。第四类人是剥削他人的人，他们被形容为「牙如剑，齿如刀」，这话是用来描述他们吞灭社会上的弱势群体，藉压榨和搜刮，从中图利。智者警戒吞食欺压人的，他们终究的结果是自食其果，正如十九28所说：「恶人的口吞下罪孽」。

第卅章15-33节称为数字箴言，这类写作方式在第六章也出现过。亚古珥用了「三样」、「四样」的字眼来描绘每一组别的特征，他一共列出了五组的观察，以下我们先思想第一组格言。首先作者描写母水蛭的两个女儿对妈妈说：「给呀，给呀」(15节)。水蛭或称蚂蟥，属环节动物，在身体头尾两端都有吸盘的结构，作吸食之用。一般认为这两个女儿就是比喻母水蛭用来吸血的两个吸盘，所以，这里是用水蛭吸血来描述人的贪婪。然后在16节，作者列出四个地方，分别是阴间、子宫、旱地，以及火窟。阴间是人死后聚集的地方，可以不断容纳更多死去的人；不孕妇人期盼子宫怀胎；旱地能吸收大量水份；以及火窟需要燃料来继续点燃。以上的格言有甚么共通点呢？就是不知足。他们有贪得无厌的的欲望，越有越想要更多，永远觉得不足够。智者让读者学习的是「给」予，不要像水蛭般永不止息的「吸」血，而要学会知足。

反思

反思这句话：「一句坏话也不可出口，只要随著需要说造就人的好话，让听见的人得益处」(弗四29)，这对你有甚么提醒？

保罗有一个秘诀，那是他学会「知足」(腓四11-12)。你对现在所拥有的，知足吗？为甚么？反思这观念。